Geistlicher Rundbrief Nr.: 4/2000

Ökumene

Komm, Herr Jesus!

Liebe Mitchristen!

Das Heilige Jahr nähert sich seinen letzten Höhepunkten, dem Weihnachtsfest und dem Fest der Erscheinung des Herrn. An diesem Tag wird die Heilige Pforte am Petersdom bis zum nächsten Heiligen Jahr wieder verschlossen. Viele große und außerordentliche Ereignisse sind in dem nun zu Ende gehenden Heiligen Jahr geschehen. Wahrscheinlich sind noch nie in einem Jahr so viele Pilger nach Rom gekommen, auch wenn nicht zu übersehen ist, dass die Beteiligung aus Mitteleuropa nicht so stark war wie aus anderen Teilen der Welt. Gerade im Hinblick auf diese Tatsache, die wohl auch mit der Situation von Gesellschaft und Kirche in den Wohlstandsländern im Zusammenhang steht, sind wir eingeladen, den Advent zu nützen und mit unvermindertem Vertrauen auf die Hilfe Gottes zu bitten: „Komm, Herr Jesus!“

Eines der Anliegen, die uns der Heilige Vater für das Heilige Jahr als besonders dringend anempfohlen hat, ist die Ökumene. Im Apostolischen Schreiben Tertio Millenio adveniente gab er den Hinweis: „In diesem letzten Abschnitt des Jahrtausends muss sich die Kirche tief betrübt und mit inständiger Bitte an den Heiligen Geist wenden und von ihm die Gnade der Einheit der Christen erflehen. Das ist ein entscheidendes Problem für das evangelische Zeugnis in der Welt“ (34). Auch in diesem Zusammenhang sollen wir bitten: „Komm, Herr Jesus!“

Der Heilige Vater hat in den letzten Jahren mit einem außerordentlich konsequenten und sehr persönlichen Engagement das ökumenische Anliegen vorangetrieben: Nach Veröffentlichung des Direktoriums zur Ausführung der Prinzipien und Normen über den Ökumenismus (1993) verfasste er die Enzyklika Ut unum sint (1995) und setzte – gerade auch im Heiligen Jahr – zahlreiche Schritte, die viele überraschten.

Noch zuvor, am 31. Oktober 1999, konnte nach dreißigjährigem, beharrlichem Dialog in Augsburg die gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre unterzeichnet werden, ein wahrer Meilenstein in den ökumenischen Bemühungen. Mehrere Missverständnisse zwischen der Katholischen Kirche und den Lutheranern konnten beseitigt, Gemeinsames konnte herausgestellt werden. Die Rechtfertigungslehre war der zentrale Punkt der Auseinandersetzungen im 16. Jahrhundert, Anlass für gegenseitige Verurteilungen. Sie betrifft wesentliche Fragen: Wie wird die Erlösung beim einzelnen fruchtbar? Können wir sie uns „verdienen“? Katholiken und Protestanten sind sich einig, dass die Erlösung Gnade ist, aber: wie wirken wir mit?

Die gemeinsame Erklärung ist weder eine neue Lehrvorlage - im Sinn, dass jetzt gemeinsam etwas Neues gesagt worden wäre - noch ein Kompromissdokument. Sie zeigt auf, was in diesem Zusammenhang beide Gemeinschaften als ihren Glauben betrachten. Zugleich wird in der Erklärung deutlich, dass die katholische und die lutherische Auslegung dieser Glaubenswahrheiten sich nicht in allem notwendigerweise gegenseitig ausschließen; sie legen vielmehr die Betonung auf unterschiedliche Punkte. In der Erklärung, die als Ausdruck der Zustimmung sowohl von der Katholischen Kirche als auch vom Lutherischen Weltbund unterzeichnet wurde, wird die Kontinuität zu den für beide Gemeinschaften wesentlichen Quellen bewahrt, nämlich das Konzil von Trient (für die Katholische Kirche) und die lutherischen Bekenntnisse (für die Lutheraner). Es kann daher nicht gesagt werden, dass nun „endlich“ die Katholische Kirche oder der Lutherische Weltbund ihre Standpunkte revidiert hätten. Damals, im 16. Jahrhundert, gab es gegenseitige Verurteilungen, die eine Einigung unmöglich machten. Jeder verurteilte, was er für den Standpunkt des anderen hielt. Da wurde nun in einem geduldigen Dialog vieles geklärt. Eine gewisse Einheit wurde erreicht, es konnten aber nicht alle Probleme gelöst werden. Wichtige Fragen bleiben offen wie z.B. das Geheimnis der Kirche und das Verständnis ihres Wesens, die Beziehung zwischen Wort Gottes und Lehramt der Kirche, die Autorität der Kirche und ihre Einheit, das Amt, die Sakramente ... Es ist noch keine volle Gemeinschaft zwischen Katholiken und Protestanten möglich, auch nicht eine gemeinsame Eucharistiefeier. Dafür fehlen noch immer wesentliche Voraussetzungen. Trotzdem war die Unterzeichnung der gemeinsamen Erklärung ein hoffnungsvolles Zeichen am Vorabend des Heiligen Jahres. Ein wichtiger Schritt ist gelungen.

Im Heiligen Jahr selbst gab es mehrere Ereignisse mit großer ökumenischer Bedeutung. Besonders beeindruckend war die Öffnung und Durchschreitung der Heiligen Pforte in der St. Pauls-Basilika am Beginn der Gebetswoche für die Einheit der Christen im Beisein vieler Vertreter christlicher Konfessionen und anderer Religionen; besonders bewegende Momente waren weiters die Vergebungsbitte des Papstes am Aschermittwoch und seine Reise in das Heilige Land.

In den letzten Monaten ist es im Zusammenhang mit der Veröffentlichung des Dokumentes Dominus Jesus zu Irritationen gekommen. Manche meinen, die Katholische Kirche habe mit dieser Erklärung der Glaubenskongregation plötzlich wieder „Allüren“ gezeigt, die man längst überwunden meinte. Es stellt sich daher die Frage: Bedeutet das neue Dokument eine Infragestellung oder gar eine Aufkündigung des ökumenischen Anliegens?

Ein Wunsch des Herrn

In der Enzyklika Ut unum sint hat Papst Johannes Paul II. das Bekenntnis ausgesprochen: „Mit dem II. Vatikanischen Konzil hat sich die Katholische Kirche u n u m k e h r b a r dazu verpflichtet, den Weg der Suche nach der Ökumene einzuschlagen und damit auf den Geist des Herrn zu hören, der uns lehrt, aufmerksam die „Zeichen der Zeit zu lesen“ (3). Und in Bezug auf die diesbezügliche Aufgabe des Papstes schreibt er: „In unserer, vom II. Vatikanischen Konzil geprägten ökumenischen Epoche ist die Sendung des Bischofs von Rom in besonderer Weise darauf ausgerichtet, an das Erfordernis der vollen Gemeinschaft der Jünger Christi zu erinnern“ (4).

Die Einheit aller Christen entspricht dem Wunsch des Herrn. Angesichts des herannahenden Leidens und Sterbens betet Jesus Christus: „Alle sollen eins sein: wie Du, Vater, in mir bist und ich in Dir bin, sollen auch sie in uns sein, damit die Welt glaubt, dass Du mich gesandt hast“ (Joh 17, 21).

Ein hohes Ziel

Die Einheit, die Jesus Christus meint, ist nicht etwas Nebensächliches, nicht bloß eine zweitrangige Eigenschaft, die der Gemeinschaft seiner Jünger im Idealfall zukommen sollte. Sie gehört vielmehr zum Wesen dieser Gemeinschaft. Sie besteht nicht bloß in einer Ansammlung von Personen. Es handelt sich um eine Einheit, die durch die Bande des Glaubensbekenntnisses, der Sakramente und der hierarchischen Leitung der Gemeinschaft der Kirche gebildet wird. In der Enzyklika Ut unum sint schreibt Johannes Paul II.: „An Christus glauben heißt, die Einheit wollen; die Einheit wollen heißt, die Kirche wollen; die Kirche wollen heißt, die Gnadengemeinschaft wollen, die dem Plan des Vaters von Ewigkeit her entspricht. Das also ist die Bedeutung des Gebetes Christi: Ut unum sint“ (9).

Die Gefahr relativierender Tendenzen
für die Einheit der Kirche und für die Ökumene

Auch innerhalb der Katholischen Kirche ist gegenwärtig die Einheit nicht vollkommen. Die Spaltungen unter Bischöfen, Priestern, Ordensleuten und Laien in manchen Ländern – gerade auch bei uns - sind unübersehbar. Unterschiedliche Glaubensinhalte werden verkündet, noch unter-schiedlicher werden diese rezipiert. Das Dokument Dominus Jesus bezieht sich auch auf diese Gegebenheit. Das Dokument richtet sich gegen die heute weit verbreiteten, den Glauben relativierenden Tendenzen. Das betrifft die Art, wie viele den Glauben in ihr Leben umsetzen, aber auch die Lehre, wie sie mancherorts vermittelt wird. Jeder nimmt sich aus den Glaubensinhalten und Geboten des Herrn, was ihm persönlich wichtig erscheint, ohne sich allzu sehr darum zu kümmern, was die Kirche dazu sagt. Diese Relativierungen sind teilweise derart stark und vielfältig, dass von nicht wenigen Gläubigen alle (oder fast alle) Konfessionen und Religionen als mehr oder weniger gleichwertig und gleich richtig angesehen werden. Es fehlt nicht an katholischen Theologen, die sich diese alles oder fast alles relativierenden Haltungen angeeignet haben und sie sogar auch mit eigenen Theorien vertreten. Für sie bedeutet Jesus Christus nicht den Abschluss und die Fülle der Selbstmitteilung Gottes; sie gehen davon aus, dass auch in anderen Religionen das ewige Wort des Vaters enthalten ist. Nach ihren Auffassungen wirkt der Heilige Geist auch auf Heilswegen außerhalb der Kirche, die nur ein Weg neben anderen zum Heil ist. Sie bezeichnen auch andere Bücher (nicht nur die Bücher der Heiligen Schrift) als „inspiriert“. Das Dokument Dominus Jesus stellt dagegen von neuem für jeden gläubigen Katholiken klar, dass Jesus Christus der einzig wahre Mittler zwischen Gott und Mensch ist, der einzige Erlöser und Retter der Menschen; es betont neuerlich die Notwendigkeit der Kirche für die Erlangung des Heiles, auch wenn anzuerkennen ist, dass die anderen Religionen nicht selten einen Strahl jener Wahrheit erkennen lassen, die alle Menschen erleuchtet (vgl. Erklärung Nostra aetate, 2). Es wird auch daran erinnert, dass die Bezeichnung „inspirierte Schriften“ nur für die kanonischen Bücher des Alten und Neuen Bundes gebraucht werden darf.

Die Aussagen des Dokumentes Dominus Jesus sind nicht gegen die protestantischen Gemeinschaften gerichtet, sie bedeuten nicht einen Rückfall in alte Denkweisen. Sie entsprechen dem Selbstverständnis der Kirche, das sie nicht aufgeben kann, wenn sie ihrer Sendung und Aufgabe treu sein will. Das Dokument Dominus Jesus schadet daher bei richtigem Verständnis nicht dem Anliegen der Ökumene, im Gegenteil, es beinhaltet eine dringend notwendige Klärung und schafft unter anderem auch für fruchtbare ökumenische Bemühungen eine wichtige Voraussetzung.

Es darf nicht übersehen werden: Wenn einzelne Christen oder Gemeinschaften von Gläubigen nicht die von der Kirche weitervermittelte Offenbarung als Grundlage des eigenen Glaubens nehmen, sondern sich selbst zur letzten Autorität in Glaubens- und Sittenfragen machen, besteht (zumindest) die Gefahr, dass sie nicht ihr Leben Gott, dem Evangelium anpassen und es entsprechend gestalten, sondern umgekehrt, den törichten Versuch unternehmen, Gott, seine Offenbarung, seine Geheimnisse, seine Gebote dem eigenen Leben anzupassen. Auf diese Weise wird Gott zu einem kleinen Gott, einem Ergebnis menschlicher Vorstellungen. Radikal relativierende Tendenzen führen in letzter Konsequenz zur Auflösung des Glaubens. Ein solcher, dem eigenen Leben angepasster, mehr oder weniger willkürlich umformulierter Glaube beruht nicht mehr auf der Offenbarung. Er verliert seine erlösende und befreiende Kraft, denn Christus hat gesagt: „Die Wahrheit wird euch frei machen“ (Joh 8, 32). Das Salz, schal geworden, ist unnütz (vgl. Mt 5, 13).

Ein ökumenisches Bestreben, das solchen, den Glauben relativierenden Tendenzen frönt, das eine rasche Annäherung durch Pflege inhaltlicher Unschärfen versucht und die Verpflichtung zur Suche nach Wahrheit vernachlässigt, führt nicht zur Einheit. Dies schon deshalb nicht, weil es bei solchen Versuchen fast unvermeidlich zu neuen Spaltungen kommt: Wer von der durch Christus geoffenbarten Wahrheit nicht abweicht, wird sich auf einem solchen ökumenischen Weg verweigern. Wahrheiten können nicht demokratisch festgelegt oder auf dem Verhandlungsweg einer Klärung zugeführt werden, so als wären die Verhandlungspartner „Herren“ der Wahrheit. Wahrheit stammt aus Gott.

Außerdem ist noch ein weiterer damit verknüpfter und doch verschiedener Aspekt zu bedenken: Die von Gott geoffenbarten Wahrheiten sind nicht bloß theoretisch wichtige Inhalte, sondern betreffen zutiefst und zuinnerst unsere eigene Existenz: unsere Herkunft, die Zielsetzung unseres Lebens, die Wege und Mittel zu unserer Entfaltung und zur Erreichung unseres Glücks. Wer die Offenbarungen Gottes so annimmt, wie sie in der Heiligen Schrift enthalten und von der Kirche vermittelt werden, wird sich zu einem intensiven, das ganze Leben prägenden und bis zum Tod andauernden, notwendigen Bemühen angehalten wissen, zu einem Streben nach Entfaltung der Talente, das anspruchsvoll ist und sich in vielfältiger Weise im eigenen Leben und für andere auswirkt. Wer dagegen das Evangelium an das eigene Leben „anpasst“, Abstriche an der Botschaft Jesu vornimmt, spürt nicht die Notwendigkeit einer Lebensänderung bzw. schränkt das Bemühen um Verbesserung auf einige Bereiche ein – auf jene, die persönlich, subjektiv für wichtig gehalten werden. Dieses Streben ist sowohl dem Gegenstand als auch der Intensität nach ein Widerschein des persönlichen, subjektiven Glaubens (oder Unglaubens).

Wenn wir nun bei Andersgläubigen (dasselbe gilt mindestens ebenso oder noch mehr in Bezug auf Christen der katholischen Kirche, wenn sie Auffassungen vertreten, die in krassem Widerspruch zur Lehre der Kirche stehen) auf ein ehrliches, ihrer Glaubensüberzeugung entsprechendes Streben stoßen, wenn wir bemerken, dass sie großherzig der Stimme ihres Gewissens folgen, dann kann es geschehen, dass wir uns nach kurzer Zeit des Kennen Lernens aufrichtig mit ihnen verbunden wissen, eine tiefe Sympathie und Freundschaft zu ihnen entwickeln, auch wenn wir in manchen Belangen mit ihnen nicht übereinstimmen. Wir öffnen uns dann auch für ihre Gedanken und Vorstellungen und lernen sie besser verstehen. Vorurteile werden abgebaut und auch sie werden an unseren Darlegungen interessiert sein. So kann eine wahre Einheit wachsen, auch wenn diese noch nicht vollkommen ist und vielleicht die Zeit für eine volle Einheit nicht reif ist. Echte, fruchtbare Ökumene bagatellisiert niemals die Frage der Wahrheit und beruht immer auf einer ehrlichen, eifrigen Bemühung, der Glaubensüberzeugung entsprechend zu leben. Nur dieser Weg führt zur wahren Einheit.

Sakramentenspendung

Ein eigenes, schwieriges Kapitel stellt die volle Teilnahme gläubiger Christen anderer Konfessionen an der Feier der Eucharistie dar.

Der Glaube der Katholischen Kirche an die Wesensverwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut des Herrn und die Vergegenwärtigung seines Opfers bei der Feier der hl. Eucharistie ist mit dem Amtsverständnis der Kirche und der so genannten „apostolischen Sukzession“ untrennbar verknüpft. Mit letzterer ist gemeint, dass in der Kirche die „potestas sanctificandi“ (die Weihe und Heiligungsvollmacht) in ununterbrochener Folge durch Handauflegung von den Aposteln auf ihre Nachfolger – die Bischöfe, die ihrerseits ihren Mitarbeitern, den Priestern, bei der Priesterweihe die Hand auflegen – übertragen worden ist. In der orthodoxen Kirche ist diese „apostolische Sukzession“ ebenfalls gegeben. Es werden daher auch jene Sakramente der orthodoxen Kirche, deren Spendung die Weihegewalt voraussetzt (Firmung, Bußsakrament, Eucharistie, Priesterweihe; die Taufe kann in Notsituationen auch von Laien gespendet werden), von der Katholischen Kirche als gültig und wirksam betrachtet.

Bei den christlichen Bekenntnissen, in denen die apostolische Sukzession nicht gegeben und das Amtsverständnis ein anderes ist, können aus diesem Grund nur die Taufe und das Ehesakrament anerkannt werden, sofern die sonstigen für diese beiden Sakramente notwendigen Voraussetzungen erfüllt werden. Eine „Interzelebration“ (gemeinsame Eucharistiefeier eines katholischen Priesters und eines protestantischen Pastors) ist daher – wenn sie z.B. so geschähe, dass der katholische Priester die Wandlungsworte über das Brot und der nichtkatholische über den Wein spräche, nicht nur unerlaubt, sondern zugleich unwirksam und ungültig.

Eine andere Frage ist die Teilnahme an der Eucharistiefeier (ohne Kommunion). Sie ist jedem erlaubt. Der ordnungsgemäße Empfang der hl. Kommunion setzt jedoch die dafür notwendigen Bedingungen voraus: jemand muss gültig getauft, nicht vom Recht gehindert sein, im Sinne der Katholischen Kirche an die Eucharistie glauben und sich im Stand der Gnade befinden, d.h. frei sein von schwerer Sünde.

Der Grund, warum heute nicht wenige Katholiken die Bestimmungen des Direktoriums für Ökumene bezüglich Kommunionempfang nicht verstehen können, liegt darin, dass derzeit das Glaubensverständnis bezüglich Eucharistie auch innerhalb der Katholischen Kirche bei vielen mangelhaft ist und die Voraussetzungen für den fruchtbaren Kommunionempfang nicht bewusst sind bzw. missachtet werden.

Andererseits sind die Vorstöße mancher, die zur „eucharistischen Gastfreundschaft“ einladen, keine für eine gegenseitige Annäherung geeigneten Schritte, wenn die Voraussetzungen für den fruchtbaren Empfang der Kommunion nicht gegeben sind. Sie beschwören vielmehr die Gefahr herauf, dass die Kommunion nur eine äußere, nicht innerlich vollzogene Geste ist.

Respekt vor der Haltung der nicht katholischen Christen

Das II. Vatikanische Konzil hat sich zur Freiheit der Religion und des Gewissens bekannt. Jeder Mensch hat das Grundrecht, dass seine Glaubenshaltung und die sich daraus ergebenden Einstellungen und Verhaltensweisen von den anderen, auch von der Öffentlichkeit geachtet werden, sofern nicht Haltungen vorliegen, die eine bedeutsame Gefährdung des öffentlichen Wohles oder anderer Menschen darstellen. Wahre ökumenische Gesinnung wird immer von diesem Grundsatz der Freiheit des einzelnen getragen sein. Auch das bedeutet nicht, alles oder fast alles als gleich wahr oder falsch zu betrachten: weder innerhalb der Kirche noch in der Beziehung zu den anderen Konfessionen und Religionsgemeinschaften.

In Dominus Jesus wird festgehalten, dass die Beziehung der Katholischen Kirche zu den anderen christlichen Kirchen und Gemeinschaften unterschiedlich ist. Zur Ostkirche besteht ein besonderes Nahverhältnis, weil es keine wesentlichen Unterschiede im Glauben, in Amts- und Sakramentenverständnissen gibt, auch wenn wegen der Nichtanerkennung des Papstes und einiger anderer Probleme die volle Einheit fehlt. Die Kontraste zu jenen christlichen Konfessionen, die keine apostolische Sukzession kennen und im Amts-, Sakramenten- und Glaubensverständnis stärker abweichen, sind größer. Aber auch mit ihnen besteht aufgrund der Taufe und dem Streben, dem Wort des Herrn Folge zu leisten, eine Gemeinschaft mit der Katholischen Kirche, auch wenn die Unterschiede tiefgreifender sind.

Was können wir tun?

Gebet

Da die wahre Einheit innerhalb der Kirche und über sie hinaus mit allen Christen vor allem ein Werk des Heiligen Geistes sein wird, ist und bleibt Gebet das Wichtigste. Der Papst zählt das Anliegen der Einheit aller Christen unter die dringendsten Bitten (vgl. Nr. 16).

Bei sich selbst anfangen

Die Kirche ist sich dessen bewusst, dass auch in ihr selbst der Wunsch Jesu nach Einheit nicht voll erfüllt ist, und solange sie pilgernd unterwegs ist, wohl niemals ganz erfüllt sein wird. Papst Johannes Paul II. schreibt in der Enzyklika Ut unum sint: „Die Katholische Kirche sieht die Schwächen ihrer Söhne und Töchter und bekennt sie im Bewusstsein, dass deren Sünden ebenfalls Treuebrüche und Hindernisse für die Verwirklichung des Planes des Erlösers darstellen. Da sie sich unablässig zur Erneuerung nach dem Evangelium aufgerufen fühlt, hört sie nicht auf, Buße zu tun....“ Weiter unten fügt er hinzu: „Ich selbst möchte jeden nützlichen Schritt fördern, damit das Zeugnis der gesamten katholischen Gemeinschaft in seiner vollen Reinheit und Konsequenz verstanden werden kann, vor allem im Hinblick auf jenes Ziel, das die Kirche an der Schwelle des neuen Jahrtausends erwartet, eines außerordentlichen Augenblicks, angesichts dessen sie den Herrn bittet, dass die Einheit zwischen allen Christen bis hin zur Erlangung der vollen Gemeinschaft wachsen möge“ (3). Und einige Kapitel später heißt es: „Die messianische Verkündigung ‚Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe’ und der darauf folgende Aufruf: ‚Kehrt um und glaubt an das Evangelium!’ (Mk 1, 15), mit dem Jesus seine Sendung beginnt, sind das grundlegende Element, das jeden Neubeginn kennzeichnen muss: das Grunderfordernis der Evangelisierung in jedem Abschnitt des Heilsweges der Kirche. Das betrifft in besonderer Weise den Prozess, den das II. Vatikanische Konzil dadurch eingeleitet hat, dass es in der Erneuerung die ökumenische Aufgabe aufgenommen hat, die voneinander getrennten Christen zu vereinen. Es gibt keinen echten Ökumenismus ohne innere Bekehrung (Dekret über den Ökumenismus Unitatis redintegratio, 11)“ (15).

Es ist wichtig, sich diese Zusammenhänge vor Augen zu halten. Dadurch wird bewusst: Wahre ökumenische Gesinnung beginnt innerhalb der Kirche und beim Streben der Gemeinschaft der Gläubigen in ihrer Gesamtheit und jedes einzelnen.

Bemühungen gemeinsam mit Andersgläubigen

Es ist richtig, dass wir auch zusammen mit Andersgläubigen beten in der Gesinnung, gemeinsam auf Gott, auf Christus, auf die Anrufungen des Heiligen Geistes zu hören und ohne jeden Versuch der Vereinnahmung des anderen oder der Verwischung der Probleme. Konkret: Gemeinsam beten können wir mit allen, die den einen, wahren Gott anbeten. Das Vaterunser können wir mit allen sprechen, die an Christus glauben. Eucharistie feiern ist aber nur mit jenen gemeinsam möglich, die in gleicher Weise an den Mahl und Opfercharakter der Eucharistie sowie an die reale Gegenwart des Herrn mit Leib und Blut glauben und die „rite dispositi“, d.h. in geeigneter Form vorbereitet sind, normalerweise durch den Empfang des Bußsakramentes. So können Katholiken, wenn sie sich in Gebieten der orthodoxen Kirche aufhalten und keine katholische Kirche für sie erreichbar ist, bei einem orthodoxen Priester das Bußsakrament empfangen und in einer orthodoxen Kirche an der Eucharistiefeier teilnehmen. Das gleiche gilt auch umgekehrt für orthodoxe Gläubige. Sie haben das gleiche Amts- und Sakramentenverständnis wie wir (vgl. Direktorium zur Ausführung der Prinzipien und Normen über den Ökumenismus, 123 und 125). Auch ein protestantischer Christ kann unter bestimmten Umständen, wenn er gültig getauft ist und an den Mahl- und Opfercharakter der Eucharistie sowie an die Realpräsenz Christi so wie es die Katholische Kirche lehrt, glaubt, in einer besonderen Situation, z.B. in Todesgefahr, wenn kein protestantischer Pastor erreichbar ist, das Bußsakrament und die Krankensalbung einschließlich der „Wegzehrung“ (die hl. Kommunion bei Todesgefahr) empfangen (vgl. Direktorium zur Ausführung der Prinzipien und Normen über den Ökumenismus, 129 – 132). Ohne die nötigen Voraussetzungen dagegen wäre ein solcher Sakramentenempfang nicht stimmig.

Gemeinsamer Einsatz

Es ist sicherlich auch richtig, dass wir dazu bereit sind, uns innerhalb der Kirche selbstverständlich (auch wenn es vielen gar nicht selbstverständlich ist) mit jedem, auch einem ganz anders Eingestellten, zusammenzutun, um in bestimmten Bereichen, z.B. in sozialen Aufgaben zusammenzuwirken oder für christliche Werte, sofern wir eins sind, gemeinsam einzutreten. Und das gleiche gilt für die Zusammenarbeit mit Christen anderer Konfessionen und Mitgliedern anderer Religionen.

Im Zusammenhang mit Ökumene stoßen wir auf große Fragen und Anliegen, die für die ganze Welt wichtig sind, uns aber auch sehr persönlich betreffen. Wir können diese Anliegen nicht beiseite schieben, nicht anderen überlassen. Es handelt sich um einen Wunsch des Herrn, und zur Kirche gehört als Wesensmerkmal die Einheit. Wir würden nicht ganz zu Jesus gehören und nicht ganz zur Kirche, wenn wir diese Einheit nicht von ganzem Herzen wünschten.

Ein gnadenreiches Weihnachtsfest wünscht Ihnen

+ Klaus Küng